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lundi, 17 juillet 2023

Est-ce légal de fumer du cannabis en Inde ? 1/5

Le cannabis et l’hindouisme

Pour commencer, le cannabis fait partie de la culture hindoue, comme le vin et la culture chrétienne.

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À peine sorti de l’Arche, Noé, homme juste et pacifique par qui tout le genre humain a été renouvelé, planta une vigne, geste de paix et d’harmonie qui symbolise les joies simples et surtout le lien avec la terre, la valeur du travail et de l’humilité.

(Ensuite, selon la Genèse 9,20-27, le premier agriculteur et vigneron « but du vin et devint ivre, si bien qu’il se dénuda au milieu de sa tente » devant son fils Cham qui « découvrit sa nudité » et alla en informer ses frères qui le couvrirent. À son réveil, découvrant la situation, Noé maudit Canaan, le fils de Cham. Pourquoi une telle réaction ? Noé a-t-il été humilié que son fils l’ait vu ainsi et ait appelé ses frères ? Le châtiment serait un peu démesuré. Certains ont alors postulé, en se basant d’une interprétation de « voir la nudité » venant du Lévitique, que Cham aurait en fait violer son père. Pourquoi punir Canaan et non directement Cham ? D’autres ont imaginé que Canaan était le fruit d’une relation incestueuse entre Cham et sa propre mère. Mais là encore, le fils n’y est pour rien. Toujours est-il que l’ivresse conduit a priori Noé à se conduire avec déraison ; selon Michel Bouvier, Satan aurait dit qu’« au premier verre de vin, l’homme deviendra doux et humble comme un mouton, au second, il se sentira fort comme un lion et ne cessera de s’en vanter, au troisième il imitera le singe, dansant tout en disant des sottises, au quatrième, il se vautrera tel un cochon dans la fange et les immondices ».)

Par ailleurs, le premier miracle de Jésus fut de transformer l’eau en vin lors des noces de Cana et lors de la Cène, le vin fut sacralisé en étant assimilé au sang du Christ. Par la suite, et jusqu’au XIIIe siècle, la culture de la vigne suivit les chemins de l’évangélisation, le vin se devant d’être présent lors des communions, à la table des prélats et des moines – les vignes dépendaient d’ailleurs d’un siège épiscopal.

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Dans l’hindouisme, le dieu Shiva est souvent associé au cannabis, et plus particulièrement au hashish. Adepte de la méditation, il aurait consommé des drogues pour atteindre des états de conscience altérée, comme certains de ses adeptes en fument aujourd’hui pour supporter les peines qu’ils infligent à leur corps (s’enrouler le pénis autour d’un bâton, regarder le soleil pendant des heures, rester des jours debout sur une jambe, etc.). (C’est ainsi que mon ex-Indien préféré allait au temple de Shiva chercher du shit quand ses potes ou son dealer local était à sec, mais chut, faut pas le dire…)

Par ailleurs, la consommation de cannabis, et surtout de bhang, est courante lors de festivals hindous comme Holi ou Maha Shivratri. Le bhang, version comestible du cannabis, est une préparation à base de feuilles et de fleurs de cannabis broyées et mélangées à divers ingrédients suivant la recette, du lait, de l’eau, du ghee (beurre clarifié), des fruits à coque, des épices (cardamome, cannelle et poivre noir), du sucre, le tout étant ensuite filtré puis ajouté dans des boissons (comme le thandai, à base de lait, d’amandes, de sucre et d’épices) ou des confiseries (comme le barfi, le gujiya, le halwa). Les dévots les consomment alors en tant qu’offrande à Shiva et pour atteindre un état de béatitude spirituelle, d’autres juste pour faire la fête.

Selon une légende, lors du « barattage de l’océan de lait » (samudra manthan), un acte entrepris par les dieux et les démons hindous pour obtenir un élixir d’immortalité (amrit), le cannabis se serait mis à pousser partout où des gouttelettes de cet élixir tombaient sur terre. Selon une autre légende, ce barattage aurait conduit à la création d’un poison que Shiva avala pour sauver la Terre. Son épouse Parvati se serait précipitée pour l’étrangler – pour éviter que le poison ne se disperse dans son corps – et lui aurait offert du bhang pour soulager la douleur. Selon une troisième légende, le jour de Holi, le dieu de l’amour, Kamadeva (qui ressemble furieusement à Cupidon), aurait tiré une flèche sur Shiva pour interrompre sa méditation (qui dura des centaines d’années) et l’obliger à prendre conscience de la présence de Parvati, réincarnation de Sati, son épousé décédée par auto-immolation. Holi fête donc la sortie de Shiva de son état méditatif et on célèbre ça avec du bhang.

 

lundi, 19 octobre 2015

Ils tapent sur des bambous et c'est (pas) numéro unj

Echange avec mon professeur de Hindi (oui j’essaye encore !) :

  • Elle : Fais une phrase avec « je suis... »
  • Moi : main thoda thakee hoon (je suis un peu fatiguée).
  • Elle : Oh non ! Mais pourquoi ?
  • Moi : Navratri... 
  • Elle : Oh tu jeunes ? (1)
  • Moi : Non je ne fais pas le jeun ! Ils tapent sur des tambours toute la nuit !! (2)

(1) Navratri est le festival où les différents avatars de la déesse Durga sont vénérés pendant neuf nuits (une nuit pour chaque incarnation). Beaucoup de gens jeûnent, en forme de gratitude à la déesse. « Le jeûne observé pendant Navratri a des origines religieuses, mais également scientifiques. Ce festival se produit deux fois par an, chaque fois quand la saison est sur le point de changer : de l'hiver à l'été et à nouveau quand l’air commence à devenir un peu frais. Et de fait, c'est aussi le moment où notre système immunitaire est faible et il est conseillé de manger des aliments légers et nutritifs. Ainsi, les règles du jeûne donnent à penser qu’on devrait s’abstenir de viande, alcool, grains, sel et tout ce qui est industriel. L’oignon et l’ail sont évités pendant le jeûne car ils sont connus pour générer beaucoup de chaleur dans le corps, tandis que les grains sont difficiles à digérer. Du point de vue ayurvédique, ces aliments attirent et absorbent les énergies négatives et devraient être évités pendant un changement saisonnier. » (source)

Oh, attends une minute ! Alors en fait je fais le jeune ! Parce que j'ai été bien malade ces 4 derniers jours (peut-être à cause du changement de temps ?) et je suis à la diète liquide (jus et soupes !) – histoire de laisser mon système digestif se reposer et laisser mon énergie se concentrer sur la guérison (t’as vu un peu comment je cause ??! ce que l’Inde m’a fait…)

(2) Ce festival est également connu pour ses danses. Et maintenant pour son bruit. Comme ils tapent sur des tambours comme des sourds tous les jours, de 21 heures à 23 heures dans le temple au pied de mon immeuble (et  oui, mamie et bébé samouraï se couchent avec les poules!). Je crois que ce soir je vais aller voir au lieu de me taper la tête contre les murs !!

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mardi, 22 octobre 2013

Pourquoi en Inde il y a un système de castes ?

Après 7 ans en Inde, j'ai évidemment écrit un peu sur le sujet (voir ci-dessous). J'ai parfois été révoltée contre ce système. Je l’ai aussi accepté. Ignoré. Oublié.

Ce n’est pas tellement le système en lui-même qui dérange – soyons réalistes, chaque société est divisée en classes sociales – mais sa rigidité... Une caste (dans laquelle un Hindou né) définit sa profession, son régime alimentaire, sa femme etc. 

 

Je n’ai jamais vraiment cherché d’où ce système venait...  inde,caste,ambedkar,castes,système de castes,religion,société,recensement,basses castes,hors-castes,intouchables,sari rose,arriéré,marc boulet,castéisme,hindouisme,sattva,rajas,tamas,aryens,couleur de peau,blanc

Selon les anciens livres hindous, la société humaine aurait été créée à partir d'un corps : les Brahmanes seraient issus de la tête, les Kshatriyas de la main, la Vaishias des cuisses et les Sudras des pieds. Dans certaines versions, le corps d'origine serait celui d'un géant primitif, Purusha, sacrifié par les dieux pour créer la société humaine ; dans d'autres celui de Brahma. 

 

Toute chose, animées et inanimée, est censée posséder trois qualités, dans des proportions différentes : Sattva, Rajas et Tamas. Les Brahmanes posséderaient les Sattvas (qui comprennent sagesse, intelligence, honnêteté, bonté et autres qualités positives) ; les Kshatriyas et Vaishias les Rajas (passion, fierté, bravoure et autres qualités passionnées) ; les Sudras avec les Tamas (insipidité, bêtise, manque de créativité et autres qualités négatives). Et des qualités que chacun possède découle sa profession. Et son régime alimentaire, adapté au développement de ses qualités intrinsèques. Par exemple la viande est considérée comme un aliment tamasique mais aussi rajasique. 

Il me semble probable que ces deux explications ont été développées pour intégrer un système hérité d’une situation socio-historique. Ce qui nous ramène quelque part vers 2000 ans avant JC lorsque la civilisation harappéenne de la vallée de l'Indus commence à décliner et qu’un groupe de guerriers nomades, les Aryens (peuple d’Asie centrale qui parlaient l’Indo-européen), commence à émigrer. Les scientifiques ne sont pas d’accord et donc on ne sait pas si les Aryens et les Harappéens auraient cohabités et se seraient mélangés de manière paisible, ou si les Aryens auraient débarqués en conquérants et seraient devenus la classe dirigeante et auraient mis en place le système des castes pour garder le contrôle. 

 

Toutefois et c'est mon observation personnelle, la stratification de la société en Inde est clairement liée à la couleur de la peau. Plus t’es blanc  et plus ta caste est élevée, plus t’es intelligent, plus t’es riche, plus t’es beau. Ou en tout cas tu es perçu comme tel. 

Et tout ceci ne date pas d’hier. Ni même de la colonisation britannique. Y a qu’à voir comment un bébé regarde un blanc. Et j'ai rencontré très peu d'Indiens qui n'ont pas, quelque part au fond, un complexe d'infériorité – totalement injustifié et difficile à comprendre pour moi – envers un Blanc. Il suffit de les anciens écrits religieux hindous blindés de « guerres entre les bons (et blancs) Aryens et les noirs démons ». 

 

Quoi qu’il en soit, il semble que l'organisation des Aryens en trois groupes (les Rajayana devenus les Kshatrias (guerriers), les brahmanes (prêtres) et les Vaisias (agriculteurs et artisans), plutôt logique et facile à adopter, ait été intégrée par les populations indigènes. Plus tard, « les communautés qui occupaient des emplois « non polluants » ont été intégrées aux Sudras et les communautés qui avaient des professions « polluantes » sont devenues des parias ou hors-castes ». 

 

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Le système de castes est-il toujours présent et visible dans les villes ? 

 

« Soit ça ne l’est pas dans mon univers (personnel et professionnel) soit c’est trop subtil pour moi – en même temps je ne cherche pas trop à approfondir. » 

Anecdote du gros Indien imbu de sa supériorité qui donna une leçon à un serveur :  

http://www.indiansamourai.com/archive/2013/04/24/serie-sur-les-castes-et-inegalites-en-inde-illustration.html 

24/04/2013 

 

Les Indiens se rebellent-il contre ce système ? 

 

« Dans les campagnes, le système de caste est très présent. 

Lisez l'histoire de Sampat Pal, une bergère qui, avec son gang des Saris Roses, s’est rebellée contre les injustices infligées aux castes inférieures par les castes supérieures ou aux femmes par les hommes, contre la corruption et le détournement de denrées, de terrains, de jobs que le gouvernement réserve aux plus pauvres. » 

http://www.indiansamourai.com/archive/2013/04/18/serie-sur-les-castes-et-inegalites-en-inde-le-gang-des-saris.html 

20/04/2013 

 

Le problème des castes et des quotas dans la société actuelle 

 

« La Constitution indienne interdit toute discrimination liée à la caste.  

Ceci-dit il n’appartient pas au gouvernement d’abolir un tel système vu que c’est lié à la religion.  

D’ailleurs, le dernier recensement (2011) incluait une question (optionnelle) liée à la caste. 

 

Le castéisme est un pilier de l’hindouisme : « l’accomplissement de son devoir personnel de caste – et non d’un devoir universel – et le système de réincarnation dans une caste plus ou moins élevée en récompense de vos actions bonnes et mauvaises constituent les deux piliers fondamentaux de cette religion en attendant la délivrance finale et le paradis. »).  

 

Pour lutter contre cette discrimination, l’Etat a mis en place des quotas d’accès à l’éducation, aux jobs de fonctionnaires, aux sièges politiques. Il y a même eu un président intouchable (K. R. Narayanan). 

Le problème c’est qu’aujourd’hui tout est chamboulé et au final ces quotas favorisent des gens à cause de leur statut social (caste) mais pas de leur mérite ni de leur revenus. Et comme ils forment une majorité**, les politiciens ont du mal à changer ce système…  »  

 

http://www.indiansamourai.com/archive/2013/04/18/serie-sur-les-castes-et-les-inegalites-en-inde-les-grandes-l.html 

22/04/2013 

 

Qu'en est-il des castes inférieures et des hors-castes ? Et comment les occidentaux perçoivent-ils ce système ? 

 

En Inde les gens n’hésitent pas à qualifier l’un de leurs compatriotes d’« inculte » (noinde,caste,ambedkar,castes,système de castes,religion,société,recensement,basses castes,hors-castes,intouchables,sari rose,arriéré,marc boulet,castéisme,hindouisme,sattva,rajas,tamas,aryens,couleur de peau,blancn-educated). Un terme un peu choquant pour un Français. Comme le qualificatif « arriéré » (backward)  pour désigner la catégorie de personnes des castes inférieures. 

 

« D’après le dernier recensement (source : http://www.censusindia.gov.in/2011census) les « intouchables » et les tribus représentent 30% de la population hindoue / 24% de la population indienne. Et si on ajoute les «  pieds » (les « kshudras » ou basses castes) ça nous donne 54% de la population. » 

http://www.indiansamourai.com/archive/2011/04/14/c-est-quoi-ton-petit-nom-mon-frere.html#more 

05/04/2011

  

Marc Boulet (qui a appris l’Hindi courant, pris des pilules pour avoir la peau bronzé et vécu dans la rue comme un mendiant intouchable et écrit un livre Dans la peau d'un Intouchable) : 

« 83% des Indiens sont hindous et divisés en 2000 à 3000 castes, groupes héréditaires, ségrégatifs et endogames, souvent liés à une profession et hiérarchisés entre eux selon leur degré de pureté hygiénique et religieuse. 

Les intouchables sont environ 130 millions, soit 15% de la population indienne, auxquels il faut ajouter 65 millions d’authentiques aborigènes vivant dans la jungle et également considérés comme intouchables à cause de leurs coutumes tribales, donc primitives et impures. Grosso modo, un Indien sur quatre est intouchable, ce qui représente un homme sur vingt-huit au niveau de la planète. 

« Ce n’est ni un peu plus de démocratie, ni une meilleure éthique policière qui résoudront [le problème des droits de l’homme]. L’absence de droits naît du castéisme et donc de l’hindouisme. Un système social d’hommes et de sous-hommes qui empoisonne l’Inde sous couverture de la religion, de Dieu. Les Occidentaux n’y voient que du feu. Ils combattent à juste titre le racisme et l’antisémitisme, mais ils posent un regard indulgent sur le castéisme et considèrent qu’il appartient au patrimoine culturel indien, tel le Tâj Mahal. Le castéisme ne les scandalise pas, c’est lointain et je pense aussi que leur bienveillance naît de l’admiration qu’ils portent à la civilisation brahmanique et du dégoût que leur inspirent les balayeurs et autres intouchables confondus pêle-mêle avec les mendiants et les lépreux pour qui ils n’envisagent qu’une charité dédaigneuse. Ils oublient que les étrangers eux-mêmes sont des intouchables et n’ont rien en commun avec les brahmanes ou les Rajpoutes qui les fascinent tant. […] 

Je n’ai plus peur des mots. Le castéisme est un système ségrégationniste, tout comme l’apartheid en Afrique du Sud. Aussi ignoble, aussi condamnable. »  

http://www.indiansamourai.com/archive/2008/09/11/du-casteimse-en-inde.html 

11/09/2008 

 

http://aDaniel.tripod.com/Origin.htm 

http://www.thenagain.info/webchron/India/AryanMig.html 

http://www.Ambedkar.org/Babasaheb/Why.htm 

* http://www.independent.co.uk/news/world/asia/indias-untouchables-turn-to-buddhism-in-protest-at-discrimination-by-hindus-419870.html